Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
Семьи готовились к этому периоду тщательно, стараясь встретить его в чистоте и опрятности. После уборки дома, окна оставляют распахнутыми настежь. Обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. С заходом солнца глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцы верят, что их умерший родственник тоже сидит вместе с ними за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых. Шанс увидеть будущее: как осетины отмечали "ночь предсказаний" 14 января 2020, 18:07 "При втором Лауызганан ужин бывал тот же, только добавляли кукурузные зерна и садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие", — отмечает Кокоева. В третью субботу те, у кого в истекшем году умер кто-либо из семьи, готовят всего помногу, часть пищи женщины относят на кладбище, в дом же приглашаются мужчины, которые так же посвящают все приготовленное умершим.
Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран. Это Новый год у алан по дохристианскому исчислению.
Балдаран является одним из самых веселых осетинских праздников: считается, как его проведешь, так и будешь жить в течение всего года. Кроме прочего, это торжество также связано с началом сельскохозяйственных работ. Апрель 8 апреля - Зазхассан, или Вербное воскресенье. Однако, поскольку в Осетии не растет верба, ее заменителем является тис заз. Праздник хлеба и земледельческих работ, единения человека с природой. Ночь с 12 на 13 апреля - Артгананта, или Разведение костра. Поминальный религиозный праздник. Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят умершему "рухсаг", высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Несмотря на то, что это традиционный праздник осетин, он совпадает с христианской пасхой.
Является одним из самых чтимых и значимых торжеств у алан. На Куадзан варят пиво, мясо, готовят куличи и различные пироги. В православном календаре соответствует празднику Красная горка. На это торжество лепят куличи, устраивают застолья и веселятся. Грустить и ссориться в этот день нельзя. Май 7 мая - Таранджелос. Очень почитаемый праздник, посвященный одному из трех главных святилищ в Осетии - Таранджелосу. Также это божество на осетинском - дзуар является покровителем огня и металла. В традиционной религии алан отождествляется с одной из трех слез Бога соответственно, святилища Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр , которые упали на землю.
Поминальный праздник, приуроченный к христианскому Вознесению. Его отмечают через 40 дней после пасхи, в четверг. У алан "Зардаваран" означает, что своим вознесением Христос дал обещание живым и усопшим, что они также попадут на небеса. Июнь 4 июня - Кардагхассан. Это последний весенний праздник. Отмечается через 30 дней после Пасхи в первое воскресенье месяца. Ночь с 10 на 11 июня - Дауджытае. Праздник всех святых, который отмечается в ночь на воскресенье. Он посвящен урожаю и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления первых всходов.
Садик 18 Майкоп. Сады Майкопа. Северо-восточные сады Майкопский район. Детский сад 33 Золотая рыбка. Детский сад 7 Майкоп. Детский сад 22 Майкоп. Садик 24 в Майкопе.
Детский сад в Адыгее. Новый сад Адыгея. Детский сад 27 новая Адыгея. Детский сад в Яблоновском. Детский сад 37 Майкоп. Садик номер 18 Майкоп. Детский сад Медвежонок Тамбов.
Детский сад города Тамбова. Детский садик Медвежонок Тамбов. Детский сад маленький принц Тамбов.
Операция российской армии восстановила порядок в регионе Ранее, 26 августа, Путин поздравил Гаглоева и лидера Республики Абхазия Аслана Бжанию с 15-й годовщиной признания независимости республик. Российский лидер также отметил, что РФ выстраивает с обеими странами союзнические отношения. В ночь с 7 на 8 августа 2008 года разгорелся грузино-осетинский конфликт.
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия».
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Семьи готовились к этому периоду тщательно, стараясь встретить его в чистоте и опрятности. После уборки дома, окна оставляют распахнутыми настежь. Обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. С заходом солнца глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол.
Домочадцы верят, что их умерший родственник тоже сидит вместе с ними за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых. Шанс увидеть будущее: как осетины отмечали "ночь предсказаний" 14 января 2020, 18:07 "При втором Лауызганан ужин бывал тот же, только добавляли кукурузные зерна и садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие", — отмечает Кокоева. В третью субботу те, у кого в истекшем году умер кто-либо из семьи, готовят всего помногу, часть пищи женщины относят на кладбище, в дом же приглашаются мужчины, которые так же посвящают все приготовленное умершим.
Рахманинова Россия пр. Буденновский, д. Ростов-на-Дону, 344002 Список литературы 1. Евдокимовская ул. Кулова И.
Пространство культуры. Краснодар: Изд-во Магарин О. Ашхотов Б. Рахманинова, 2005.
Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон. Старший рода в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным. Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь только недавно он был еще жив, был рядом с ними… Встав из-за стола, представители рода, родные и близкие, соседи покойного и мардзыггой встают у ворот друг против друга. Один из приезжих по возможности старший высказывает пожелание, чтобы отныне в семье покойного, у соседей никто не умирал, чтобы люди приходили к ним на свадебные торжества и кувды. Старший стола в свою очередь благодарит приезжих и желает, чтобы они выходили из своих домов только по добрым делам.
В Осетии мужчины никогда не шли на тризну для того, чтобы поесть и выпить. Это считалось позором. За поминальный стол садились только приезжие из дальних сел и люди старшего возраста. Молодежь считала своим долгом прислуживать за столом и оказывать посильную помощь в поминальных работах. Там есть еще про поминальные обряды в течение года, но прямо сейчас я не могу это выставить. Такие наименования получили по названиям ущелий, где они проживали. Но вместе с тем они составляли и составляют один народ с единым языком, с незначительными расхождениями в их наречии и диалектах иронского и дигорского, с едиными традициями и обычаями. Каждое из этих обществ имело свои знатные фамилии, игравшие в их жизни главенствующую роль, так как в их собственности находились лучшие земли и другие богатства. Большая часть населения была зависима от них, арендовала у них землю, работала по найму. Мировоззрение верующего осетина в отношении смерти человека и похорон было пронизано духом фатализма.
Смерть ими объясняется не естественными причинами, а божественным предопределением, что судьбы людей заранее предопределены божественной волей, что решил бог, того не миновать. В такой именно форме осетин, если даже не верующий, по инерции выражает свое соболезнование близким покойника: «Ничего не можем поделать, раз бог захотел так», «На все божья воля», «Бог сотворил нас, и он же решает, кому сколько жить» и т. Рассуждая подобным образом, люди мало думают о том, что сама идея бога создана фантазией самого человека. Главным в похоронных обрядах у осетин были и остаются поминки. С древнейших времен осетины в память о покойнике справляли многочисленные хисты поминки. Самым большим из них был стырхист— великое поминание в день годовщины смерти. В нем принимало участие все мужское население не только данного аула, где проживал покойный, но всех близлежащих селений. Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя.
Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу. В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении. Такие поминки были и у мусульман, но не еженедельно, а три раза в год. С тех пор прошло много времени. Однако мало что изменилось в похоронных обрядах, в частности в поминальных. Они, мало того что не соответствуют духу времени, как и в прошлом, остаются обременительными, разорительными и более того нелепыми. В похоронных обрядах, конечно, мало приятного, но, видимо, и не очень приятно писать о них, тем не менее приходится, поскольку они существуют и должны соблюдаться в той или иной форме всегда, коль скоро жизнь людская не бесконечна.
Участвуя в похоронах, люди вполне сознают, что отдают последний долг покойнику за те или иные деяния в жизни и за то, что он уходит в небытие. Возникновение и существование похоронных обрядов у осетин, как и у других народов, связано с верой в загробную жизнь, в бессмертие души. О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М. Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2. Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания.
Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен.
Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике. Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования.
Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т.
Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе.
Кубанской области 27 декабря. Под Куравной 28 декабря. С 12 января 19 года по 19 апреля 19 г. С 1 августа 1919 по … 1. В боях под Козельцом с 28 авг. По 4 сентября 2. В атаке под Опенками Черниговской губернии 8 сент. В бою у села Одницы Черниговской губ. В бою при зар. Козельца и у села Лелоти? Черниговской губ. В бою под селом Савино Черниговской губ. В атаке под селом Сенотатское? В атаке села Красное Чернигов. В атаке за переправу у Золотинки через десну 30 сен. В отражении красных от Киева и на Ирпень? В операции на Одесском направлении с 6 декабря по 23 января 20 г. В походных делах при движении на соединение с поляками с 28 янв. В боях на польском фронте. Полученные в бою ранения и контузии.
Залина Техова - Лӕджы фӕндаг
| Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови» | Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. |
| Осетины в Белом движении | Путеводитель Париж и Франция | Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. |
| 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон | Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон». |
Артгананта у осетин в 2024 году
| Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови» | Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. |
| Осетины в ВОВ. - YouTube – смотреть видео онлайн в Моем Мире | TIGER MAZANDARAN | Новости Телепроекты. |
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала. Администрация имеет право без предварительного уведомления пользователя заблокировать ему доступ к странице или удалить его аккаунт в случае нарушения пользователем правил комментирования или при обнаружении в действиях пользователя признаков такого нарушения.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май».
Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом.
Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана.
Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной.
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась.
Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли.
Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь.
Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом.
Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье.
Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос.
Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество.
Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка.
Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
Он представляет собой островной реликтовый лес почти круглой формы площадью 13 Га с огромными многовековыми деревьями, многие из которых занесены в красную книгу. Роща является общенациональной почитаемой святыней. С ней связаны многие традиции и запреты. Один из них заключается в том, что из нее ничего нельзя выносить. Также нельзя разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны помолиться за своих сыновей, братьев и мужей стали приходить и женщины, после чего запрет был снят.
Рахманинова Россия пр. Буденновский, д. Ростов-на-Дону, 344002 Список литературы 1. Евдокимовская ул. Кулова И. Пространство культуры. Краснодар: Изд-во Магарин О. Ашхотов Б. Рахманинова, 2005.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. В этот день в 1990 году Совет народных депутатов Юго-Осетинской автономной области принял декларацию о суверенитете Юго-Осетинской Советской Демократической Республики в составе СССР. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А.
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
Ежегодно здесь отмечают день Уастырджи, который помог Хетагу. В горской мифологии Хетаджы дзуар Роща Хетага — аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. Калоев Б. Мифы Мира.
Эта уникальная роща-святилище — своеобразный «сад Эдема», памятник живой природы и духовной культуры горского народа.
Хаджимурза Мильдзихов биография. Осетин Мильдзихов. Азанбек Джанаев. Азанбек Джанаев Нартский эпос. Азанбек Джанаев картины. Азанбек Джанаев война. Осетия письменность. Алфавит осетинского языка. Осетинский язык письменность.
Письменность осетин. Мате Санакоев. Санакоев Григорий. Восстание осетин. Осетинский календарь праздников на 2021 год. Осетинский календарь праздников на 2022. Осетинский календарь праздников на 2020. Осетинский календарь 2020. Нартский эпос. Сосруко Нартский эпос.
Батраз Нартский эпос. Дзантиев Нартский эпос. Дасаевы осетины. Осетины аксакалы. Осетины в Америке. Старец осетин. Осетинский Ныхас. Нартовский Ныхас. Ныхас у осетин. Каджаев картины.
Каджаев горы. Нартский Ныхас. Три пирога национальный застолье осетин. Осетинское застолье. Свод незыблемых правил. Карачаевцы балкарцы кумыки. Чеченцы, балкарцы, Черкесы, осетины,. Ингуши Карачаевцы балкарцы. Черкешенка Лермонтов. Кавказ Черкесы черкешенка.
Горянки черкешенки. Горцы и горянки Дагестана. Абрек Хаджи-Мурат. Тигран Кайтмазов художник. Кавказская война Хаджи-Мурад. Гора имама Шамиля. Высказывания про осетин. Лермонтов про осетин. Цитаты про осетин. Стих Лермонтова про осетин.
Традиционный осетинский стол. Адыги Черкесы кабардинцы. Горец Кавказа Карачай. Кабардинец Осетинец. Головной убор адыгейцев кабардинцев Черкесов. Нахско-Дагестанская группа Лезгины. Национальный костюм лезгин лезгин. Балкарцы Горцы Кавказа. Джигит Грузия. Джеоргуба 2021.
Джеоргуыба 2022. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Северные осетины. Доцоевы осетины. Женщины в осетинском обществе. Зазхассан у осетин. Осетинское филологическое общество 19 век. Почитание старших на Кавказе. Грузины и осетины один народ. Осетины и грузины.
Грузины и осетины братья. Грузины и осетины различия. Хъисын фандыр осетинский музыкальный инструмент. Хъисын фандыр в Осетии. Бибо Дзугутов. Сказитель у осетин.
Подогреваем воду до 35-40 градусов. Добавляем соль, дрожжи и просеянную пшеничную муку. Замешиваем тесто, доведя его консистенции густой сметаны.
Замешанное тесто ставим в теплое место для брожения на три-четыре часа. Хорошо разогреваем растительное масло на сковороде.
Операция российской армии восстановила порядок в регионе Ранее, 26 августа, Путин поздравил Гаглоева и лидера Республики Абхазия Аслана Бжанию с 15-й годовщиной признания независимости республик. Российский лидер также отметил, что РФ выстраивает с обеими странами союзнические отношения. В ночь с 7 на 8 августа 2008 года разгорелся грузино-осетинский конфликт.
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Новости Телепроекты. В этот день в 1990 году Совет народных депутатов Юго-Осетинской автономной области принял декларацию о суверенитете Юго-Осетинской Советской Демократической Республики в составе СССР. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества.
Информация
- Лауызгæнæн
- Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
- ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
- Артгананта у осетин в 2024 году