Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним.
Горелов Алексеевич: Основы философии
Поскольку наша задача — почерпнуть что-то полезное, а не устанавливать авторство, то данный факт не особо значим. Обратитесь к тексту римского философа Эпиктета и его мнению о том, что «Зависть — враг счастливых». Вероятно, почти каждый человек периодически чувствует зависть. Всем нам известно, что данное чувство разрушительно влияет на нашу жизнь. От зависти понижается самооценка, портится настроение и ухудшается самочувствие. Учитесь не испытывать зависть, а радоваться успехам других людей, учитесь находить в их достижениях вдохновение для себя. Это окажется немного полезнее и приятнее для самого себя. Не стоит преуменьшать счастье другого человека, а займитесь приумножением своего. Если откажешься есть то, что дали, то значит, тебе остается голодать.
В данный перечень даже стоит добавить добродетели, для достижения которых не прикладывают никаких усилий. К примеру, если по своей природе человек никогда не испытывает зависть, то, как мы предполагаем, это нельзя отнести к его достижению.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Умер чей-то ребенок или жена? Всякий скажет, что такое свойственно людям. Но когда у кого-нибудь самого кто-то умрет, он тотчас кричит: "Увы, я несчастный! Это очень интересное духовное упражнение: Эпиктет напоминает нам, как по-разному мы относимся к одному и тому же событию, когда оно происходит с другими людьми и когда затрагивает непосредственно нас. Естественно, гораздо легче сохранять невозмутимость еще раз прошу не путать ее с эмоциональным равнодушием , когда мелкие или большие несчастья происходят с соседом.
Но почему? Что заставляет нас думать, будто мы — любимчики Вселенной, которые ограждены от всех невзгод? Предположим, мы сумеем принять и даже усвоить а это гораздо сложнее , что мы ничем не отличаемся от остальных жителей планеты и, следовательно, должны одинаково воспринимать происходящее с другими людьми и нами самими. Но тогда получается, что правильное отношение в подобных ситуациях — не невозмутимость, а, наоборот, способность сопереживать и сострадать другим людям, как самому себе. У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии. Если мы будем горевать по каждому умершему человеку на Земле так же, как горюем из-за смерти любимых и близких людей, мы попросту не выживем.
Философский аргумент состоит в том, что мы гораздо ближе к истине, когда говорим другим людям «Я искренне сожалею, но такова жизнь», чем когда начинаем жаловаться на несправедливость судьбы. Расстраиваться из-за несчастных случаев, травм, болезней и смерти тех, кто нам дорог, вполне естественно конечно, соизмеримо тяжести случившегося: разбить кубок и потерять жену — вовсе не одно и то же! Но мы можем найти утешение в понимании того, что такие несчастья неизбежны, они в порядке вещей. У Вселенной нет любимчиков. Я нашел обе интерпретации этого принципа весьма полезными в жизни. Например, стал спокойнее относиться к чувствам окружающих меня людей, когда они слишком остро реагируют на свои несчастья. В то же время я помню слова Эпиктета о том, что мы склонны реагировать иначе, когда подобные вещи случаются с нами.
Поэтому, когда наступает мой черед принять удар, я мгновенно напоминаю себе, что подобное происходило практически со всеми, кого я знаю, так что я не исключение. Лучше говорить мало, но по существу. В противном случае веди немногословную речь о необходимом. Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их. Давайте остановимся на этом подробнее. Сплетни появились в человеческом обществе, вероятно, как способ «сбора информации» о членах своего племени, что очень полезно, когда ваше выживание зависит от надежности окружающих нас людей.
Да и в наши дни нам необходимо получать подробную информацию о людях, с которыми мы взаимодействуем: так легче решить, можем ли мы положиться на них как на спутников жизни, друзей, деловых партнеров, коллег и так далее. Однако это все же лучше делать напрямую, основываясь на том, что человек говорит и, главное, что он делает. Сплетничать о тех, кто не имеет возможности защитить себя, — нарушение добродетелей с точки зрения стоиков, и мы роняем свое достоинство каждый раз, когда участвуем в подобных разговорах. Выбирайте правильных друзей. Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься. Под людьми «причастными к мудрости» Эпиктет имел в виду вовсе не академиков поверьте мне, с большинством из них невозможно общаться!
С античной точки зрения, которую следует позаимствовать и нам, в этом смысле каждый должен стремиться стать философом, то есть применять разум для достижения благополучия — как своего собственного, так и всего общества. Если говорить еще более обобщенно, этот совет — простое напоминание о том, что наша жизнь коротка, в ней много соблазнов и пустых занятий, поэтому мы должны внимательно относиться к тому, с кем и как проводим время. Отвечайте на оскорбления с юмором. Напротив, ответь: "Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими"». Этот пример лучше других демонстрирует, что Эпиктет обладал глубокой мудростью и тонким чувством юмора: вместо того чтобы обижаться на чьи-то оскорбления которые находятся вне вашего контроля , ответить на них самоуничижительной репликой. Вам станет легче, а ваш обидчик будет обезоружен. Здесь следует напомнить, что одна из четырех основных стоических добродетелей — мудрость, и она позволяет отличать конструктивную критику от оскорблений.
Зачастую разница слишком очевидна, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы отличить одно от другого.
Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме.
Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки.
Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя.
Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе.
Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116]. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью.
Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет.
Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок.
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Путь к добродетельности по Эпиктету
- ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
- История мировой культуры 50 стр.
- Эпиктет by Valerija Osokina on Prezi
- Ценить добродетель
- Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
Философия Эпиктета
- Эпиктет и добродетель: ключевые аспекты
- Студопедия — Секст Эмпирик
- «То, что зависит от нас»: основные мотивы этики Эпиктета
- Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
- Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.
Философия Древнего Рима
Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое.
Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил.
Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел.
Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет[114]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым[115]. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости.
А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность.
Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Он виноват только в одном. Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121—180 н. Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается.
Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы.
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона.
Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие.
Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т.
Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый 66 философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю?
Все это слагалось постепенно в течение веков в различных культурах. Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель — не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием. Этика как раздел философии Этика возникает вместе с философией и является ее разделом. Философия же начинается с критического анализа имеющихся достижений культуры, прежде всего различных мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Мифы распространены повсеместно, а философия как отрасль культуры возникла только в Древней Греции. Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там.
Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет. В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему. Эти рассуждения не забываются, а суммируются одно с другим. Преемственность мысли сближает философию с наукой.
Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116]. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения.
Философия Эпиктета
- Эпиктет и его философия
- 1/26 Этика: учебное пособие | Ридли
- Ответ от Mozg.AI
- Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Поэтому он последовал всеобщей природе, поступил сообразно сложившимся обстоятельствам и покончил с собой. Но в иных условиях инстинкт самосохранения мог выдвинуться на первый план, и тогда все, что способствует сохранению жизни, считалось бы добродетельным и оправданным, в том числе и каннибализм. Пора подводить итог сказанному и переходить к первой практике стоицизма. Итог таков: все относительно. Стоическая этика очень гибкая, но притом предельно практичная. У нас есть два условных моральных «лекала», данные внутренней и внешней природой. С их помощью мы можем оценивать наши поступки применительно к той ситуации, в которой они были совершены. Это была вводная часть, а теперь нам пора заняться отделением «зерен» от «плевел». Обратимся к совету, приведенному в начале этой главы.
Для того чтобы получше устраивать то, что от нас зависит, а всем остальным пользоваться соответственно его природе, нам нужно уметь отличать первое от второго и относиться к «зернам» и «плевелам» по-разному. Если вам не нравится состояние мышц брюшного пресса, вы можете поправить дело посредством тренировок. В этом случае внутренний психологический дискомфорт — недовольство своим внешним видом — побуждает вас к действиям, устраняющим причину дискомфорта, и потому такое переживание может считаться полезным. Но если ваш рейс отложили по погодным условиям, то что толку страдать по этому поводу? Даже если у вас срывается какая-то важнейшая встреча, с погодой вы ничего поделать не сможете, тучи руками не разгоните и грозу взглядом не погасите. Обычный человек в такой ситуации станет нервничать-страдать, сетовать на свою невезучесть, сожалеть по поводу сорвавшихся планов и т. С точки зрения стоицизма подобное поведение недопустимо, поскольку оно противоречит природе вещей. Ваши переживания ничего не изменят, потому что вы не в силах повлиять на ситуацию.
В ожидании вылета лучше заняться каким-нибудь полезным делом — почитать интересную книгу, подумать о жизни, пообщаться с окружающими или хотя бы поспать. Протестантский богослов Рейнгольд Нибур создал молитву, которую сейчас знает весь мир: «Господи, дай мне душевный покой, чтобы принимать то, чего я не могу изменить, дай мне мужество изменять то, что могу, и дай мне мудрость, чтобы я всегда мог отличать одно от другого». Эпиктет выразил эту мысль более лаконично: «Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет» [11]. Ценнейшее умение отличать то, на что вы можете повлиять, от того, на что вы повлиять не можете, не стоит ничего, если в обеих ситуациях вы станете вести себя одинаково, то есть станете сосредотачиваться на происходящем и беспокоиться по этому поводу. Если спросить у ста человек, склонны ли они беспокоиться в независящих от них ситуациях, то девяносто девять, а то и все сто, ответят, что они так не поступают, потому что это глупо. Но стоит только понаблюдать за водителями, застрявшими в пробке, или за пассажирами задержанного рейса, как становится ясно, что подавляющее большинство переживает по поводу случившегося, причем весьма эмоционально. К сожалению, наши поступки часто расходятся с нашими установками: мы думаем одно, а делаем другое. Мудрые стоики так себя не ведут.
Увы, понимание того, что беспокойство непродуктивно, далеко не всегда может избавить от беспокойства. Мы не хотим беспокоиться, но беспокоимся, и кажется, что ничего с этим сделать нельзя. Но это только кажется. Работа над собой поможет вам изменить отношение к тому, чего вы изменить не в силах. Главное — не совершать одной очень распространенной ошибки — не начинать внушать себе: «Я спокоен, я абсолютно спокоен, мое спокойствие безгранично и непоколебимо…» и так далее. Говоря себе «Я спокоен», вы на самом деле говорите «Я не спокоен», потому что сосредотачиваетесь на своем беспокойстве, крепко держите его за руку и надеетесь таким образом от него избавиться. От подобной медитативной практики вы не получите ничего, кроме вреда. Ваше беспокойство не уменьшится, а усилится.
Чем заниматься подобным «успокоением», лучше выйти из автомобиля и от души попинать колеса. Это тоже неправильный поступок, но зато вы получите хоть какую-то разрядку. Отвлечься от беспокойства можно посредством вытеснения его каким-либо другим занятием — чтением, просмотром фильмов или прослушиванием музыки, общением с другими людьми, работой, творчеством… Если вы застряли в пробке, то попробуйте нарисовать человека, сидящего в соседнем автомобиле, почитайте увлекательный детектив или позвоните приятелю, с которым давно не общались. Поступайте так всякий раз, и в какой-то момент вы поймаете себя на мысли о том, что перестали волноваться попусту. Не пытайтесь ничего себе внушать, просто отвлекитесь от беспокойства. В любой ситуации начинайте с вопроса «Что я могу изменить? Они просто понимают, когда следует «беспокоиться», то есть пытаться изменить ситуацию, а когда не следует. Дихотомия, или двойственность, контроля, разделяющая все происходящее на поддающееся и неподдающееся нашему контролю, — это краеугольный камень этики стоицизма, ее фундаментальное положение.
Однако в жизни не все настолько просто, чтобы быть разложенным по двум полочкам.
Император-философ здесь предстает сознательным учеником раба-философа, стоика Эпиктета. И как раз Размышления Марка Аврелия анонсируют для нас фрагмент Эпиктета, излагающего так же в тройственной форме фундаментальные правила жизни XI. Что касается стремлений hormai , то необходимо следить за тем, чтобы они не были безусловны, были направлены на общее благо и сообразовались бы с достоинством.
От влечений orexis же следует вообще воздерживаться, но не отвращаться ни от чего, что не в нашей власти. Три темы, различаемые у Марка Аврелия, здесь легко распознаются в своих объектах и в функциях души, которые они приводят в действие. В Беседах Эпиктета, сохраненных для нас Флавием Аррианом, мы очень часто встречаем перечисление этих трех тем, обозначенных, как здесь, термином топоса topoi 57. Это области, в которых должна располагаться практика философских духовных упражнений, например I, 4,??
В стремлении и избегании, чтобы ты был не терпящим неуспехов и не терпящим неудач, в влечениях и невлечениях, чтобы ты был не совершающим ошибок, в согласии prosthesis58 и воздерживании от суждения, чтобы ты был не впадающим в заблуждение. Таковы три topoi, первостепенные и самые необходимые. Среди многочисленных параллельных пассажей, содержащихся в Беседах, можно также упомянуть следующий: III, 2,? В отличие от Марка Аврелия, Эпиктет устанавливает порядок между этими тремя топосами.
Сомневаемся, что сам Эпиктет имел это в виду, но можно рассмотреть и другую мысль: относиться к чему-то как к неприятному или приятному — это дело привычки. Нам свойственно привыкать относиться к чему-либо как неприятному или приятному, а после мы игнорируем наши реальные чувства. К примеру, мы привыкли, что вставать утром в понедельник на работу — это неприятно, и даже если мы легко проснемся, и утро нас порадует, то остается ощущение подавленности. По этой причине советуем начинать привыкать к идее, что многие вещи в окружении на самом деле приятны!
Если он не прикладывает никаких усилий и пускает на самотек, то это может в дальнейшем испортить его жизнь. Каждому нужно уметь в какой-либо степени контролировать собственные эмоции и развивать силу воли. Научиться контролировать собственные эмоции поможет курс «Детоксикация мозга». Если перефразировать, то каждый человек должен уметь совладать с собой.
В обратной ситуации он окажется рабом внешних обстоятельств, а также лени и различных пороков. Читайте нас в Telegram - wikium 16311.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
| Помоги себе сам | 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? |
| Уроки мудрости от Эпиктета - Блог Викиум | Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. |
| Закалка духа | По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. |
| ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК | В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. |
Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Что будем делать с полученным материалом. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум.
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
| Как стать добродетельным по Эпиктету | И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. |
| II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету | Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. |
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
Он стремится сохранить чистоту природы, экономить энергию, использовать возобновляемые источники энергии и утилизировать отходы. Благородность и щедрость украшают нашу жизнь и делают нас счастливыми. Полное отсутствие этих качеств может привести к эгоизму и замкнутости. Благородство и щедрость помогают нам создать гармоничные отношения с окружающими. Эти качества могут быть развиты через самообразование, самоанализ и участие в благотворительных акциях. Благородность и щедрость — это не просто признаки высокой моральности, но и путь к счастью и душевному благополучию. Они позволяют нам увидеть и ценить доброту и красоту в мире, продолжая делиться этим с другими. Уважение к окружающим и принятие различий Уважение — это не только проявление доброты и вежливости, но и признание уникальности каждого человека.
Оно подразумевает понимание, что у нас всех разные ценности, мнения, убеждения и предпочтения. И именно эти различия делают наш мир интересным и разнообразным. Принятие различий означает, что мы не только уважаем других людей, но и не стремимся изменить их или подчинить нашим собственным стандартам. Вместо этого мы сохраняем открытый ум и готовность понять, почему они думают и поступают так, как они делают. Важно понимать, что уважение и принятие различий не означает согласия или одобрения чужих действий или мнений. Мы все имеем право на свое мнение и свободу выбора. Однако, мы можем принять и уважать других людей, даже если мы с ними не согласны.
Уважение и принятие различий помогают нам строить гармоничные отношения с окружающими, поскольку они создают открытую и толерантную атмосферу. Они также способствуют развитию нашего эмоционального интеллекта и способности сопереживать другим людям. Все мы уникальны и имеем свои особенности, и это вполне естественно. Уважение к окружающим и принятие различий — это великая добродетель, которая помогает нам быть лучше, более добрыми и сострадательными людьми. Ответственность и преданность Чтобы стать добродетельным, важно осознавать свою ответственность и быть преданным тем ценностям, к которым мы стремимся. Ответственность подразумевает осознание необходимости взять на себя ответственность за свои действия, слова и мысли.
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможностью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Сочинения: В 2 т. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая авторитет разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император? Как быть ему? Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью.
У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия. Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170]. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т. Способность жить, как хочешь.
Но кто же живет, как хочет, если не тот, кто живет правильно» [171]. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоит у одра республики. Будучи сенатором, он еще говорит как государственный муж с подданными, выбравшими его. Следующий известный стоик, Сенека, пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Его голос трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля этого человека. Это автор для всех, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
С этической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все отделано и соединено в единое целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату не в одно время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, не бросается дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, чего не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся другими добродетелями, ни в философах Нового времени.
Вот тогдашняя историческая обстановка глазами Сенеки: «При Тиберии Цезаре обвинительные доносы стали безумием, охватившим почти все общество и погубившим в мирное время больше граждан, чем любая гражданская война. Следили за болтовней пьяниц и за простодушными шутками; все грозило опасностью; любой повод для доноса был пригоден; о результатах обвинения уже не стоило и спрашивать, он всегда был один и тот же» [172]. Не удивительно, что в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет и остается только надежда на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, советует Сенека, которая и есть бог в человеке. Для Сенеки смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения.
Поэтому мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным. В эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться именно теперь, когда исчезла из реальной жизни. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куда бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства.
В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А.
История античной философии. Эллинистически-римская эстетика I —II вв. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. Марк Аврелий. Рассел Б.
История западной философии. Секст Эмпирик. Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию. Чанышев А. Курс лекций по древней и средневековой философии.
Даже если вы просто считаете её частью психики, которая является более человеческой и развитой и менее примитивной и рептильной, правила её тренировки остаются неизменными. Вне зависимости от того, как вы рассматриваете душу, она, как тело, имеет так называемую духовную «конституцию», физические характеристики, которые нужно регулярно тренировать для поддержания хорошего здоровья, оптимально выполнять повседневные задачи и выходить победителем в происходящих время от времени состязаниях с высокими ставками. В обоих случаях эти физические характеристики даются вам в сырой, необработанной форме. Вы можете отдавать их формирование внешним силам или намеренно придавать им нужную вам форму. А теперь давайте внимательнее рассмотрим параллели, которые существуют между тренировкой тела и закалкой духа. Читать далее...
Физика — учение о природе.
Этика — учение о нравственности. Главная идея Платона состоит в том, что кроме нашего чувственного мира, который мы видим, чувствуем и ощущаем, существует мир сверхчувственный — мир идей переплетение с индийской философией. Душа по Платону после смерти тела попадает в Аид царство мертвых и ведет такое существование, которое она заслужила при жизни. Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля 384-322 гг. Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические математика, физика, психология , практические этика , творческие техника, эстетика.
Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия? Наука об умопостигаемом т. Учение о категориях: «сущность», «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание». Наука о законах мышления — логики. Учение о материи и форме 5. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и животных.
Человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе «общественное животное». Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Моральный образец, по Аристотелю, — Бог. Другими словами бог — это совесть. Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии.
Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства. Можно сказать, что философия не только появилась в Древней Греции, но и достигла там своей высшей точки. Один новейший философ сказал, что все, чем занимались философы после Платона, - это обсуждали проблемы, которые он поставил. Эпикур — эпикуреизм — стремление человека к счастью, удовольствию, но удовольствию естественному и необходимому лесть — неестественна и не удовлетворяет потребности. Понимал счастье как покой, отсутствие страданий, самодостаточность человека. Школа киников — ограничение своих потребностей, проповедовали не словами, а делами. Проповедовали натурализм природное — прекрасно, искусственное — безобразно.
Аскетизм — ограничение чувственных желаний для достижения сосредоточенности духа. Анархизм — уничтожение всякой государственной власти, создание государства, где индивиды сотрудничают как равные. Дополнительный материал. Все они слыли миролюбивыми, остроумными, справедливыми и гуманными людьми. Всего называют около 20 мудрецов, но наиболее известным был Фалес из Милета. Фалес 640-546 - основатель милетской, или ионийской школы - первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов.
Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Милетская школа Ионийская или милетская, по месту возникновения школа - древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит. Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.
Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса Слова - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса Ума , организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр 610 - ок. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.
Анаксимен ум. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - ветром, водой и землей. Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего Космоса , управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.
Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка Софисты Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках.
Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями. Академия Академия Платона - религиозно-философский союз, основанный Платоном ок. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: "Негеометр да не войдет! Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.
Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочитать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. Перипатетики Долгое время Аристотель был членом Академии Платона. В 335 г. Аристотель основал в Афинах собственную школу, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Он оставил значительно количество трудов: "Метафизика", "Физика", "Этика", "Риторика" , "Политика" и др.
Названия этих произведений говорят сами за себя. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющим из себя зачастую сборники лекций и курсов.